Рассмотрим вкратце, какие были теоретические подходы к телу и какие теоретические подходы существуют сейчас.
Первый — это философский.
Как рассматривает тело философия? И тут надо сразу сказать, что
для философии тело — это золушка, то есть падчерица, потому что философия долго игнорировала эту проблему. Если вы возьмёте философский энциклопедический словарь, который издан в Москве в 1983-м году, вы не найдете там статью под названием «тело». Такая статья появляется в академическом словаре «Современная западная философия», изданном в Москве в 2009-м году под авторством философа Владимира Малахова. Так почему философия долгое время просто не замечала тело, не хотела иметь с ним ничего общего? Думаю, не последняя причина заключается в том, что философы — это кабинетные учёные, которые работают за столом в кабинете, armchair scientists, как говорят англичане, и своим телом они не очень интересуются. Ещё существуют разные пуританские запреты: табу на телесность, на плотские удовольствия. По этим причинам субъект философии долго рассматривался как бестелесный. У Гегеля субъект — это «абсолютный дух», и когда философы говорят о разуме, они представляют себе этот разум бестелесным, невоплощенным. Некая идеальная сущность, разум, интеллект, который ничего общего с телом не имеет. Автономный интеллект поднимается над привязанностью к плоти, которую необходимо преодолеть, и превзойти низменные привычки. Декарт разделил «res cogitans», то есть мыслящее бытие, и «res extensa» — бытие протяжённое, материальную субстанцию, которая не мыслит по определению.
Обретение тела в философии происходит в XX веке, благодаря феноменологии. У Гуссерля тело ускользает от картезианской альтернативы: материальное и духовное, физическое и душевное. Феноменологи считают, что человек находится в природе, потому что имеет тело; благодаря телу мы являемся частью мира. Как говорит Мерло-Понти, тело — это медиум, благодаря которому человек обладает бытием в мире. Тело — наша укоренённость в мире, и живое тело не просто находится в пространстве, оно утверждает это пространство. К этой простой, в общем, мысли, философия пришла довольно поздно. И помогли этому философские антропологи: немецкая философская антропология и структурализм.
Структурализм говорит уже не просто о теле, а о телесности, приписывая её не только человеку, но и, например, тексту. Телесность определяется как особый тип организации и структурирования опыта, где структура нашего переживания не только индивидуальна, но и коллективна, то есть связана с самоощущением общества. Структурализм говорит о материи мысли и особом типе развёртывания этой мысли — телесном в том смысле, что есть определённая структура, которая может быть антропоморфной.
Кроме того, в середине XX века появляется экзистенциализм.
Жан-Поль Сартр говорит, что жизненная история — это биография не просто моих мыслей, моих достижений, моего интеллектуального развития, но это ещё и «история моего тела». Экзистенциализм хочет включить телесность в жизненную историю, в саму экзистенцию, утверждая, что благодаря телу человек существует в мире, укоренён в нем.
Наконец, существует такой теоретический подход, который называется «история тела». Он, пожалуй, появился последним из перечисленных философских направлений. История тела — это некое развитие французской школы «Анналов», которая понимает историю как набор практик и как историю материального мира. Вместо того, чтобы долго рассказывать, что изучает история тела, я советую вам вышедший в НЛО замечательный трёхтомник «
История тела», который написали французские коллеги и который недавно перевели на русский язык. Я знакома с одним из авторов и редакторов этого трёхтомника, Жоржем Вигарелло, французским исследователем, который начинал как гимнаст и преподаватель физкультуры. У него до сих пор замечательная выправка и тело, «способное на многое», как говорил Спиноза. Именно своё внутреннее знание тела он и его коллеги вложили в этот трёхтомник.